Wo suchen wir nach dem Sinn des Lebens?

Es gibt eine bekannte Geschichte von einem Mann, der auf dem Bürgersteig nach seinen Schlüsseln sucht und verzweifelt unter der Straßenlaterne nachschaut. Als er von einem Passanten gefragt wird, wo er seine Schlüssel wohl verloren haben könnte, gibt der Mann zu, dass er sie in seinem Haus verloren hat. Da es draußen unter der Straßenlaterne jedoch so viel heller war, hielt er es für das Beste, dort zu suchen.

Wir lesen das und denken … was für ein Dummkopf, der seinen verlorenen Gegenstand offensichtlich am falschen Ort sucht, nur weil es der „einfachste“ Ort zum Suchen ist. Aber zumindest weiß dieser Dummkopf, was er verloren hat und wo er es verloren hat. Können wir das Gleiche von uns behaupten? Viele von uns suchen nicht nur am falschen Ort nach ihren verlorenen Gegenständen, sondern sind uns nicht einmal sicher, wonach wir eigentlich suchen. Und doch sind wir getrieben, immer weiter zu suchen. Zu welchem Zweck?

Laut Freud ist der primäre Trieb des Menschen das Streben nach Lust. „Nicht wahr“, sagte Nietzsche, „der primäre Trieb des Menschen ist das Streben nach Macht.“ Viktor Frankl, der weltberühmte Wiener Psychiater, der während des Holocaust drei Jahre lang in Konzentrationslagern litt (und den Mord an seiner gesamten Familie und seiner schwangeren Frau bestehen musste), begründete dennoch die „Logotherapie“, jene Theorie, wonach der primäre Trieb des Menschen weder das Vergnügen noch die Macht ist, sondern die Suche nach Sinn.

Viele von uns verspüren einen inneren Schmerz, eine unzufriedene Unruhe, ohne zu wissen, warum. Frankl prägte den Begriff „Sonntagsneurose“ – eine existenzielle Angst, die aus dem vagen Bewusstsein entsteht, dass das eigene Leben leer und sinnlos ist, wenn man nicht gerade durch die Arbeitswoche abgelenkt ist. Manche bleiben gelangweilt und apathisch; andere versuchen, die Leere zu füllen, haben dabei jedoch keinen Erfolg, da man ein spirituelles Loch nicht mit nicht-spirituellen Dingen füllen kann. Dennoch versuchen wir es immer wieder.

Wenn also der primäre Antrieb eines Menschen die Suche nach Sinn ist, wo sollen wir dann suchen? Wenn es nicht im Himalaya, im Ashram, auf der Couch des Psychologen, in der Selbsthilfeabteilung der Buchhandlung, im Büro, im Labor, im Atelier, auf dem Feld oder sogar im Heiligtum ist, wo dann?

Im Wochenabschnitt „Nizawim“ sagt uns Mosche genau, wo wir suchen sollen. „Es ist nicht im Himmel. Es ist auch nicht jenseits des Meeres. Vielmehr liegt die Sache ganz nah bei dir – in deinem Mund und in deinem Herzen –, damit du sie tust.“ Mosche sprach diese Worte am letzten Tag seines Lebens an den Juden, wohl wissend, dass es der letzte Tag seines Lebens war. Mehr stand nicht auf dem Spiel. Was ist diese Sache, „die uns nahe und lieb ist und die wir tun sollen“? „G-tt zu lieben, auf seinen Wegen zu wandeln und seine Gebote zu befolgen.“ Mit einem Wort: die Tora zu verkörpern.

Moment mal … habe ich dich gerade verloren? „Tut mir leid“, sagst du, „aber die Tora ist nicht der Sinn meines Lebens.“ Wenn du die Tora als eine Ansammlung trockener, archaischer „Gebote“ und „Verbote“ betrachtest, die eine strenge, automatische Einhaltung bedeutungsloser und leerer Rituale vorschreiben, dann würde ich dir voll und ganz zustimmen. Ich fände das nicht im Geringsten sinnvoll. Aber das ist nicht meine Sichtweise auf die „Sache der Tora“.

Wenn deine Religion dich nicht zu einem besseren Menschen, Ehepartner, Elternteil, Freund und Nächstenliebenden macht, dann ist es nicht die „Sache der Tora“. Wenn deine Religion dich nicht mitfühlend macht und dich dazu bewegt, Leid zu lindern, dann ist es nicht die „Sache der Tora“. Wenn du nicht dazu inspiriert bist, Gerechtigkeit und Wahrheit zu lieben und danach zu streben, demütig und aufrichtig zu leben, dann ist es schlichtweg nicht die „Sache der Tora“.

Die „Sache der Tora“, nach der wir laut Mosche suchen sollen, liegt in uns, in unseren Herzen. Sie muss echt sein, und wir müssen sie uns zu eigen machen. Andernfalls könnte es genauso gut hoch oben im Himmel oder jenseits des fernen Meeres liegen; es bedeutet nichts, da es zu weit außerhalb unserer Reichweite liegt, um relevant zu sein. Aber lassen Sie uns eines klarstellen: Wir sind es, die die Tora von uns wegschieben, die sagen, sie sei nicht relevant oder zugänglich. Und solange wir diese Lüge im Mund behalten, werden wir weiterhin unter dieser Straßenlaterne nach Sinn suchen.

Das bedeutet nicht, dass wir selbst entscheiden dürfen, was die Tora ist oder was sie bedeutet. Es bedeutet nicht, dass wir die Tora mit dem Stempel unserer Emotionen oder politischen Standpunkte überlagern können. Viele Phänomene existieren objektiv und unabhängig von uns. Bestimmte Dinge „sind“ einfach, wie die Schwerkraft, die unsere „Zustimmung“ nicht braucht, um real zu sein und uns zu beeinflussen. Andererseits hat die Tora zwar ebenfalls eine eigenständige Wahrheit und Realität, doch sie sehnt sich sehr nach unserer „Zustimmung“. G‑tt möchte, dass wir mit ihm zusammenarbeiten.

Und genau darin liegt die Herausforderung: das Licht einer eigenständigen g‑ttlichen Realität anzunehmen und durch die Liebe zu G‑tt, das Wandeln auf Seinen Wegen und das Befolgen Seiner Gebote zu verstehen, dass dies auch unsere Realität ist. Wir bitten G‑tt, „unsere Herzen zu beschneiden“, um das geistige Hindernis und die Barriere zu beseitigen, die uns in der Illusion der Trennung von G‑tt und voneinander gefangen hält.

Die Tradition lehrt, dass uns ein Engel im Mutterleib die gesamte Tora beibringt, wir diese jedoch bei der Geburt vergessen. Wir „vergessen“ es jedoch nur auf der bewussten Ebene. Nach der Geburt bleiben die Erinnerungen an all unsere Erfahrungen auf zellulärer Ebene in uns verankert – wie viel mehr gilt das dann für das, was wir lernen, während wir uns im Mutterleib entwickeln? Deshalb bedeutet das Lernen der Tora, die Tora wiederzuentdecken und eine Wahrheit aufzudecken, die wir bereits in uns tragen.

Wenn unser Herz im Bewusstsein dieser Wahrheit in uns schlägt, dann liegt die „Sache“ in unserem Mund. Sie bestimmt unsere Sprache und unser Handeln. Sie ist das, was wir im Kern sind. Wenn uns keine unechte Rolle gefangen hält, sind wir frei, in der freudigen Lebendigkeit eines kongruenten Lebens zu leben.

Während wir uns zwangsläufig mit der Suche nach dem Sinn unseres Lebens beschäftigen, lasst uns damit beginnen, den Sinn des Lebens selbst zu finden. Dann werden wir unseren wahren Lebenszweck und uns selbst finden. Dann werden das Objekt und das Licht zusammenfallen, und anders als der Narr werden wir am richtigen Ort nach dem Richtigen suchen.

Verinnerlichen & Verwirklichen:

1. Was sind drei Dinge, nach denen du in deinem Leben suchst? Wo hast du bisher danach gesucht? Hast du das Gefühl, am richtigen Ort zu suchen? Wenn nicht, wo glaubst du, dass du suchen musst – an einem Ort, den du vielleicht bisher gemieden hast?
2. Oft glauben wir fälschlicherweise, dass wir glücklich, erfüllt, erfolgreich usw. sein werden, wenn wir bestimmte äußere Dinge besitzen. Was sind diese Dinge für dich? Wie werden sie deiner Meinung nach dein Leben verändern und warum?
3. Schließe deine Augen, schau tief in dich hinein und konzentriere dich auf all die Stärken, Fähigkeiten, Talente und Gaben, die du in dir trägst. Wie kannst du das, was du bereits hast, und das, was du bereits bist, nutzen, um die anderen Dinge zu finden, nach denen du in deinem Leben suchst?