Vertrauen ist eine seltsame Sache. Jeden Tag beobachte ich, wie meine einjährige Tochter die Welt mit Begeisterung entdeckt, und da wird mir ein bisschen traurig. Sie lächelt Fremde an, alle Fremden, sogar die unheimlichen. Am Strand versucht sie, das im Sand schäumende Meerwasser zu trinken. Wenn ältere Kinder sie auslachen, lacht sie mit, ohne zu merken, dass sie sich über sie lustig machen.

Wenn wir so viel Zeit unseres Lebens damit verbringen, zu lernen, skeptisch zu sein, wie sollen wir dann jemals an den Punkt gelangen, an dem wir bereit sind, einander zu vertrauen?

All das macht mich traurig, denn ich weiß, dass es ein Ende haben muss. Zu ihrem eigenen Schutz muss ich ihr beibringen, dass Fremde gefährlich sein können, dass das Meerwasser verschmutzt ist, dass Kinder grausam sein können. Eines Tages wird sie den Unterschied zwischen „mit jemandem lachen“ und „über jemanden lachen“ kennenlernen.

Ich weiß, dass diese Lektion ein notwendiger Teil des Erwachsenwerdens ist. Wir alle haben das durchgemacht, und wir sind alle um diese Erfahrung reicher. Wenn wir jung sind, sind es die Fremden, vor denen wir uns in Acht nehmen müssen, aber je älter wir werden, desto länger wird die Liste. Mit der Zeit wird uns klar, dass viele der Menschen oder Dinge, auf die wir uns vermeintlich verlassen konnten – Eltern, Gemeinschaft, Regierung –, genauso fehlbar sind wie wir selbst.

Also werden wir ein wenig zurückhaltender, was in Ordnung ist. Wir brauchen diese Schutzschicht. Es gibt nur ein Problem. Wir verbringen unsere Jugend damit, Zynismus aufzubauen, dann kommen wir in unsere 20er und 30er Jahre und plötzlich wird von uns erwartet, all diese großen Lebensveränderungen vorzunehmen – wie Heirat und Kinder –, die Vertrauen in unsere Mitmenschen erfordern, ganz zu schweigen vom Vertrauen in uns selbst. Wenn wir so viel Zeit unseres Lebens damit verbringen, zu lernen, skeptisch zu sein, wie sollen wir dann jemals an den Punkt gelangen, an dem wir bereit sind, einander zu vertrauen?

Die Parascha Schoftim bietet einen interessanten Einblick in diese Frage. Bei der Beschreibung der Gesetze bezüglich der Richter heißt es in der Tora: „Du sollst nicht von dem Wort abweichen, das sie [die Richter der jüdischen Gerichte] dir sagen, weder nach rechts noch nach links.“ Raschi kommentiert, dass der Vers uns sagt, wir sollen den Gerichten gehorchen, „selbst wenn sie dir sagen, links sei rechts und rechts sei links.“

Wir alle verstehen den Gedanken, uns an das geltende Recht zu halten, aber Autoritätspersonen zu gehorchen, selbst wenn sie völlig im Unrecht zu sein scheinen? Das ist eine seltsame Regel, zumal die Juden nicht gerade für ihre fügsame Unterwerfung bekannt sind. Raschis Zitat erinnert mich an eine berühmte Geschichte, die mich ebenfalls verwirrt hat, als ich zum ersten Mal darauf stieß. Der Talmud berichtet, dass Rabbi Elieser einmal mit seinen Kollegen über einen Punkt in der Halacha uneinig war. Rabbi Elieser sagte zu ihnen: „Wenn das Gesetz so ist, wie ich sage, möge der Johannisbrotbaum es beweisen.“ Daraufhin wurde der Johannisbrotbaum aus dem Boden gerissen, doch die anderen Weisen zeigten sich unbeeindruckt. „Man kann mit einem Johannisbrotbaum nichts führen“, sagten sie.

Rabbi Elieser fuhr fort: „Wenn das Gesetz so ist, wie ich sage, dann möge der Aquädukt es beweisen“, woraufhin das Wasser im Aquädukt rückwärts zu fließen begann. Dennoch beharrten seine Kollegen auf ihrer Position: „Mit einem Aquädukt lässt sich nichts beweisen.“

Doch Rabbi Elieser ließ sich nicht entmutigen: „Wenn das Gesetz so ist, wie ich sage, dann mögen die Wände des Studienhauses es beweisen.“ Die Wände begannen einzustürzen, doch die Debatte tobte weiter.

Schließlich erklärte Rabbi Elieser: „Wenn das Gesetz so ist, wie ich sage, dann möge es vom Himmel aus bewiesen werden!“ Und tatsächlich rief eine himmlische Stimme: „Was wollt ihr von Rabbi Elieser – die Tora ist so, wie er sagt . . .“

Da stand Rabbi Jehoschua auf und sagte: „Die Tora ist nicht im Himmel! . . . Wir schenken himmlischen Stimmen keine Beachtung, da G‑tt bereits am Sinai in die Tora geschrieben hat, dass man der Mehrheit folgen soll.“

Ich weiß, wie unvollkommen ich bin, und ich weiß, dass auch niemand sonst perfekt ist, aber ich sehe Schönheit in der Unvollkommenheit

Als ich diese Geschichte zum ersten Mal in der Oberstufe hörte, war ich empört. Die ganze Idee der „Mehrheitsentscheidung“ wirkte so etabliert, so militärisch und so völlig gegensätzlich zu der Art und Weise, wie ich erzogen worden war. Meine Mutter ist eine überzeugte Demokratin und ehemalige Hippie, daher wurde mir immer beigebracht, Autoritäten zu hinterfragen. Ich fand es auch seltsam, dass die Tora – perfekt und zeitlos – dieses unvollkommene menschliche Element in ihrer Struktur verankert haben sollte. Wie kann sie perfekt sein, so argumentierte ich, wenn fehlbaren Menschen die Macht gegeben wird, sie auszulegen?

Seitdem bin ich jedoch ein wenig erwachsen geworden, und ich stelle fest: Je älter ich werde, desto weniger fasziniert mich die Vorstellung von Perfektion. Oder vielleicht sollte ich sagen, dass sich meine Vorstellung von Perfektion gewandelt hat. Es ist nicht mehr das Schwarz-Weiß-Denken, das „Richtig oder Falsch“ meiner Jugend. Ich weiß, wie unvollkommen ich bin, und ich weiß, dass auch niemand sonst perfekt ist, aber ich sehe Schönheit in der Unvollkommenheit. Es hat etwas Inspirierendes, wenn Wesen mit so vielen Schwächen daran arbeiten, sich zu verbessern, obwohl sie leicht aufgeben könnten, eingeschüchtert von der scheinbar unmöglichen Aufgabe, die vor ihnen liegt.

Ich sehe auch die Brillanz in dieser Geschichte über Rabbi Elieser. Ähnlich wie Raschis Kommentar, dass wir den Richtern gehorchen sollen, auch wenn uns ihr Urteil keinen Sinn ergibt, lehrt uns der Talmud eine wichtige Lektion über Vertrauen. G‑tt wusste ganz genau, dass Er fehlbaren Menschen die Macht gab, Seinen Willen zu interpretieren, aber Er übertrug uns diese Verantwortung trotzdem. Er nahm Seine Tora – so vollkommen und rein – und legte sie in die Hände von ausgesprochen unvollkommenen Menschen, die in einer ausgesprochen unvollkommenen Welt leben. Damit hat Er uns zu verstehen gegeben, dass es manchmal wichtiger ist, vertrauen zu können, als dass alles perfekt mit unserem eigenen Verständnis davon übereinstimmt, was richtig und logisch ist.

Das bedeutet natürlich nicht, dass wir naiv sein müssen, dass wir blind folgen sollten oder dass wir unsere Kinder nicht über die Gefahren da draußen aufklären sollten. Wir können dennoch ehrlich mit den Unvollkommenheiten in uns selbst und in der Welt um uns herum umgehen, solange wir erkennen, dass es Zeiten gibt, in denen wir unsere Skepsis überwinden und an unsere Mitmenschen sowie an uns selbst glauben müssen. Denn wenn G‑tt Vertrauen in uns hat, dann können wir sicherlich auch Vertrauen zueinander haben.