Geistlicher Kampf

Der Wochenabschnitt „Balak“ beginnt damit, dass das jüdische Volk am Ufer des Jordan, gegenüber der Stadt Jericho, sein Lager aufgeschlagen hat. Die Erzählung knüpft an die vorherige Parascha „Chukat“ an, die damit endete, dass Mosche und das jüdische Volk Sihon, den König der Emoriter, und Og, den König von Baschan, erfolgreich besiegten, indem sie gegen deren jeweilige Heere kämpften und deren Länder eroberten. Diese Kriege entstanden, weil Sihon Mosches Bitte um sicheren Durchzug durch sein Land ablehnte und Og die Juden ohne Provokation angriff.

Die Moabiter, die nach den jüngsten Siegen des jüdischen Volkes in Angst versetzt waren, setzten Balak, einen midianitischen Prinzen, zu ihrem König ein, um ihnen zu helfen, sich vor einem vermeintlichen Angriff durch Mosche und die Juden zu schützen. Moab und Midian waren keine guten Freunde; die beiden Völker führten ständig Krieg gegeneinander. Dennoch schlossen sie Frieden und schlossen sich zusammen, um sich dem jüdischen Volk entgegenzustellen, ganz nach dem Grundsatz „Der Feind meines Feindes ist mein Freund.“

Da Balak erkannte, dass Mosche’ Macht spiritueller Natur war, wusste er, dass militärische Stärke gegen die Israeliten nutzlos sein würde. Deshalb nahm er die Dienste Bileams in Anspruch, der für seine prophetischen Fähigkeiten und die Wirksamkeit seiner Flüche bekannt war. Balak sandte eine Delegation aus, um Bileam anzuwerben, in der Hoffnung, sein Fluch würde es Moab ermöglichen, einen erfolgreichen Krieg zu führen und die Juden zu vertreiben.

„Geld spielt keine Rolle“, sagte die Delegation zu Bileam. „Nenne deinen Preis; wir wollen dich engagieren, weil du der Beste bist. Wir brauchen dich, damit du mit uns kommst und die Juden verfluchst.“

Von Flüchen zu Segnungen

Dies scheint eine schreckliche Geschichte zu werden – Balak, König von Moab, verschwört sich mit dem bösen Propheten Bileam, um die Juden zu verfluchen und zu schwächen. Doch wie sah das Endergebnis aus? Enorme Segnungen! Anstatt zu verfluchen, lobte Bileam Israel:

„Wie schön sind deine Zelte, o Jakob, deine Wohnstätten, o Israel.“1

„Sie sind ein Volk, das in ferner Zukunft allein wohnen wird, denn sie allein werden die Erde erben.“2

„Sie sind ein Volk, das [am Morgen] wie ein Löwe aufsteht und sich wie ein Löwe erhebt [um furchtlos G‑ttes Willen zu tun].“3

„Wer dich segnet, der wird gesegnet sein, und wer dich verflucht, der wird verflucht sein.“4

Diese und viele andere wunderschöne Segnungen und Lobpreisungen waren das Ergebnis der gescheiterten Verschwörung von Balak und Bileam, einem Juden Schaden zuzufügen.

Warum eigentlich war Bileam nicht in der Lage, das zu erreichen, was er sich vorgenommen hatte? Wie Mosche später sagen würde: „Der Ewige, dein G‑tt, hat deinen Fluch in einen Segen für dich verwandelt, denn der Ewige, dein G‑tt, liebt dich.“5

Keine gute Tat bleibt unbelohnt

Inmitten all dessen errichtete König Balak sieben Altäre und brachte G‑tt 42 Opfer dar. Nun war Balak ein ziemlich übler Kerl, und obendrein wurden seine Opfer dargebracht, um G‑tt davon zu überzeugen, Bileam zu erlauben, einen Jude zu verfluchen – und das, obwohl Er Bileam bereits ganz ausdrücklich gesagt hatte, dass die Juden nicht verflucht werden dürfen. Dennoch lehrt uns der Talmud in einer fantastischen Demonstration dafür, wie aus scheinbar schrecklichen Ereignissen Gutes entstehen kann: „Als Belohnung für die 42 Opfer, die Balak, der König von Moab, darbrachte, verdiente er, dass Rut aus ihm hervorging und dass aus ihr [König David und König] Salomon hervorgingen.“6

Balak brachte G‑tt Opfer dar, in der Hoffnung, den Juden zu schaden, und G‑tt sprach: „Opfer sind gut! Du wirst belohnt werden!“ Aus Balak ging Eglon hervor, der Vater (oder Großvater) von Rut, der Stammmutter der davidischen Dynastie und unseres gerechten Moschiach! Balaks Opfer – eine wunderbare Tat eines bösen Menschen – werden letztendlich zu unserer endgültigen Erlösung führen.

Das Böse nicht sehen

Bei seinem zweiten Versuch, die Juden zu verfluchen, verkündete Bileam: „Er [G‑tt] sieht kein Böses in Jakob und hat keine Verkehrtheit in Israel gesehen.“7

Der Dritte Rebbe, Rabbi Menachem Mendel von Lubawitsch, bekannt als der Zemach Zedek, liefert in seinem Buch Derech Mitzvotecha eine wunderschöne Erklärung dieses Verses:

Warum, fragt er, fällt es uns so leicht, das Negative in anderen zu sehen, insbesondere in denen, die uns am nächsten stehen? Allzu oft konzentrieren wir uns auf die schlechten Eigenschaften anderer, während wir unsere eigenen Unzulänglichkeiten übersehen.

Das geschieht, weil wir unser eigenes Verhalten rechtfertigen; Selbstliebe verbirgt unsere Sünden. Der weise König Salomon erklärte: „Die Liebe deckt alle Verfehlungen zu.“8

Bedenke Folgendes: Zwei Menschen verlieben sich, heiraten und halten ihren Partner anfangs für perfekt, für makellos. Dreißig Jahre später haben sie eine Liste mit 100 Dingen, die an ihrem Partner nicht stimmen. Was ist passiert? Hat er oder sie sich verändert und ist zu einem schrecklichen Menschen geworden? Natürlich nicht. Was sich geändert hat, ist, dass die starke Liebe zu Beginn der Beziehung nachgelassen hat und die Schwächen, die schon immer da waren, nicht mehr verdeckt.

Wenn Liebe vorhanden ist, sieht man nichts Böses. So groß ist G‑tt’s Liebe, dass Er „kein Böses in Jakob sieht“. Er sieht keine Ungerechtigkeit, denn Liebe überwindet alles.

Das Gute in jedem sehen

Bileam sagte zu Balak: „Wie könnte ich diejenigen verfluchen, die G‑tt nicht verflucht hat?“9 Raschi erklärt, dass die Juden selbst wenn sie es verdient hätten, verflucht zu werden, nicht verflucht wurden: Jakob hätte Simeon und Levi dafür verfluchen können, dass sie die Stadt Sichem ausgelöscht hatten, aber er tat es nicht; er verfluchte lediglich ihren Zorn und sagte: „Verflucht sei ihr Zorn.“10

Dies verdeutlicht eine grundlegende Lektion für effektive Kommunikation und gesunde Beziehungen:

Wenn ein Kind zurechtgewiesen werden muss oder wenn uns jemand verärgert, müssen wir darauf achten, unsere Kritik auf das Verhalten zu richten, nicht auf die Person selbst.

Wir sollten sagen: „Du bist ein wunderbares Kind. Das, was du getan hast, war nicht akzeptabel.“ Wir dürfen niemals, G‑tt bewahre, sagen: „Du bist schlecht.“

Gute Erziehung bedeutet, ungesundes oder schlechtes Verhalten zu kritisieren, dabei aber darauf zu achten, nichts Negatives über das Kind zu sagen.

Abraham vs. Bileam

Als die Moabiter einen Propheten mit einer mächtigen Zunge suchten, wählten sie den Besten: Bileam. Nach einigen Meinungen standen Bileams prophetische Fähigkeiten denen von Mosche in nichts nach. Doch während Mosche seine Prophezeiungen nutzte, um die Heiligkeit zu fördern, setzte Bileam seine ein, um sich ihr zu widersetzen.

Die Mischna in „Ethik der Väter“ stellt Bileam unserem Stammvater Abraham gegenüber:

„Die Jünger unseres Vaters Abraham haben ein gütiges Auge, einen sanftmütigen Wesen und eine demütige Seele. Die Jünger des bösen Bileams haben einen bösen Blick, einen hochmütigen Wesen und eine arrogante Seele.“11

Das erste Merkmal, das den Jüngern Abrahams gemeinsam ist – ein „guter Blick“ – bedeutet, dass sie sich über alles freuen, was sie sehen, und, was noch wichtiger ist, über den Erfolg anderer. Im Jiddischen gibt es ein wunderbares Wort – fargin –, das sich frei übersetzen lässt mit: den Erfolg anderer von ganzem Herzen wertschätzen. Das zweite Merkmal, „ein sanftmütiger Wesen“, steht für ihre extreme Bescheidenheit und die Haltung: „Es dreht sich nicht alles um mich.“ Schließlich bedeutet „eine demütige Seele“, dass sie nicht arrogant, egozentrisch oder gierig sind.

Im Gegensatz dazu weisen die Anhänger Bileams die gegenteiligen Eigenschaften auf: Sie haben einen bösen Blick und ärgern sich, wenn andere Erfolg haben. Zudem haben sie „einen hochmütigen Wesen und eine arrogante Seele“: Alles dreht sich um sie, sie werden von Macht und Gier getrieben und wollen immer mehr.

Alles beginnt mit unseren Entscheidungen

Bileam war, wie bereits erwähnt, möglicherweise mit prophetischen Fähigkeiten ausgestattet, die denen von Mosche in nichts nachstanden. Warum sollte G‑tt Seine g-ttliche Gegenwart auf einen so g-ttlosen Menschen ruhen lassen?

Es gibt viele wunderbare Nichtjuden, die die Tora als „gerechte Nichtjuden“ bezeichnet und die Erstaunliches für die Juden geleistet haben. Doch Bileam war kein gerechter Nichtjude; er war ein rascha – ein g-ttloser Mensch. Wenn dem so ist, warum sollte man ihm dann die Gabe der Prophezeiung geben?

Raschi erklärt, dass G‑tt dies tat, um sozusagen gleiche Voraussetzungen zu schaffen. Das jüdische Volk hatte Mosche, einen Propheten und Leiter von höchstem Kaliber. Die Völker der Welt hätten sich vielleicht umgedreht und gesagt: „Wir haben keine Leiter! Wir haben keine Propheten! Hättest du, G‑tt, uns einen Leiter wie Mosche oder Leiter wie Abraham, Isaak und Jakob gegeben, wären wir gute Menschen. Hätten wir Propheten gehabt, die uns gesagt hätten, wir sollten unsere bösen Wege ändern, hätten wir das getan!“

Um dem zuvorzukommen, gab G‑tt ihnen einen Propheten. Er gab ihnen Bileam. Und das war kein Trick. Bileam hatte das Potenzial, so groß wie Mosche zu sein, aber er traf einige schlechte Entscheidungen. Warum? Weil es, wie das Sprichwort sagt, „Macht korrumpiert, und absolute Macht korrumpiert absolut“. Nur weil man ein Anführer ist, heißt das noch lange nicht, dass man ein guter Anführer ist.

G‑tt sagt: „Siehe, ich habe euch heute das Leben und das Gute, den Tod und das Böse vorgelegt … ihr sollt das Leben wählen.“12 G‑tt möchte, dass wir die freie Wahl haben, und Er möchte, dass wir diese Kraft nutzen, um weise zu wählen, um das Gute zu wählen. Bileam und seinesgleichen haben sich nicht für das Gute entschieden.

Vor Bileam hatten die Völker der Welt moralische Grenzen. Sie hatten Schranken, um die Heiligkeit der Ehe und des Familienlebens zu schützen. Anstatt solche Praktiken zu fördern und diese Grenzen zu stärken, ermutigte Bileam die Menschen, sie niederzureißen. Am Ende der Parascha lesen wir, dass Bileam, nachdem es ihm nicht gelungen war, die Juden zu verfluchen, den Midianitern rät, ihre Töchter hinauszuschicken, um die jüdischen Männer zu verführen und sie im Zuge dieser Verführung dazu zu verleiten, das heidnische Götzenbild Baal-Peor anzubeten. Dies war eine von Bileams vielen schlechten Entscheidungen.

G‑tt hat es sehr deutlich gemacht: Gut und Böse, Leben und Tod – die Wahl liegt bei uns. Wählt weise. Dies gilt für Juden und Nichtjuden gleichermaßen.

Möge G‑tt uns die Weisheit schenken, die richtige Wahl zu treffen: in Würde und Moral zu führen, mit Geduld und Urteilsvermögen zu erziehen und das Gute in anderen zu sehen. Mögen sich unsere Bemühungen auszahlen, damit die Welt ein besserer Ort wird, und mögen wir die endgültige Erlösung durch das baldige Kommen unseres gerechten Moschiach in unseren Tagen erlangen. Amen.