Aaron, der Fackelträger

Die Tora-Lesung „Behaalotecha“ beginnt mit G-ttes Anweisung an Aaron, den Hohepriester, bezüglich des Anzündens der Menora in der Stiftshütte.

Raschi erläutert den Übergang von der vorangegangenen Erörterung über die Einweihungsgaben und Opfergaben der Stammesführer in der Stiftshütte:

Als Aaron sah, dass jeder Stamm ein Opfer darbrachte, sein Stamm jedoch nicht, war er betrübt. Obwohl die Leviten speziell für den heiligen Dienst im Stiftszelt bestimmt waren, war Aaron bestürzt, dass weder er noch sein Stamm an der Darbringung der Einweihungsopfer beteiligt waren.

„Bei deinem Leben“, sagte G-tt zu Aaron und tröstete ihn, „dein [Anteil am Dienst im Stiftszelt] ist größer als der ihre, denn du wirst die Lampen der Menora anzünden und vorbereiten!“1

Aaron wurde gesagt, dass er das Licht des Stiftszeltes erzeugen würde. Was war die Funktion des Lichts der Stiftshütte? Es sollte nicht die Stiftshütte selbst erhellen, sondern g-ttliches Licht in die Welt bringen.2

Aaron ist der Hüter des Lichts der Welt, verantwortlich dafür, g-ttliches, spirituelles Licht in sie zu bringen. Auf einer tieferen Ebene bringt Aaron Licht in die Welt, indem er die Lampe entzündet, die das Wesen eines jeden von uns ist.

König Salomo schrieb: „Die Seele des Menschen ist die Lampe des Herrn.“3 Der Alter Rebbe, Gründer von Chabad, lehrte: „… Das jüdische Volk wird als ‚Lampen‘ bezeichnet. Eine Lampe besteht aus einem Gefäß, einem Docht, Öl und einer Flamme. Aber man muss die Flamme entzünden, und dann spendet sie Licht.“4

Jede jüdische Seele ist eine Lampe, und einige dieser Lampen müssen entzündet – oder erneut entzündet – werden.

Die Mischna in Ethik der Väter besagt bekanntlich, dass Aarons Lebensaufgabe darin bestand, „die Menschen zu lieben und sie der Tora näherzubringen.“5 Aaron suchte jeden Juden auf und zündete dessen Lampe an. Er war ein Lampenzünder.

Bei der Beschreibung, wie Aaron die Lampen der Menora anzündete, verwendet der Vers den Begriff behaalotecha, „wenn du aufstehst“. Laut Raschi musste Aaron die Flamme anfachen, bis sie von selbst brannte.

Wir sind alle Lichterzünder

„Sei einer der Jünger Aarons“,6 lehrt die Mischna. Jeder von uns hat die Aufgabe, den Funken in der Seele jedes Juden aufzuspüren und zu entzünden. Und wir dürfen nicht einfach die Lampe anzünden und dann weggehen. Wir müssen dies auf die Weise von behaalotecha tun – die Flamme anfachen, bis sie von selbst brennt –, bis auch sie zu einem Lampenanzünder wird!

Wie entzünden wir Seelen? Was ist die Methode? Nicht, indem wir unseren eigenen Ansatz entwickeln oder unser eigenes System der Öffentlichkeitsarbeit erfinden. Wir tun es als Jünger Aarons: mit bedingungsloser Liebe zu jedem Menschen und indem wir sie der Tora näherbringen.

Aaron hat die Tora nicht verändert, und er ist keine Kompromisse eingegangen. Er hat den Menschen keine verwässerte Version angeboten. Er sagte: „Ich werde euch die Tora bringen. Unverfälscht. Ich werde sie euch, wenn nötig, eine Mitzwa nach der anderen bringen, aber wir werden keine Kompromisse eingehen.“

Das ist also unser Auftrag: die Flamme jedes Juden zu entzünden, die Seele eines jeden, dem wir begegnen, zu entfachen, indem wir sie der Tora näherbringen.

Lasst uns sehen, wie dieses Thema in unserer Wochenlesung immer wieder auftaucht.

Ein Anblick, der sich sehen lassen kann

Wie im Abschnitt Naso beschrieben, zog das jüdische Volk in der Wüste in einer ganz bestimmten Formation, gemäß G-ttes detaillierten Anweisungen.

Versuchen Sie sich diese unglaubliche Szene vorzustellen: die Stiftshütte, prächtig und majestätisch – Gold, Silber, Kupfer, kunstvolle Wandteppiche – in der Mitte. Um die Stiftshütte herum steht der Stamm Levi, einschließlich der Familien von Moses und Aaron. Das Lager der Leviten umgaben auf allen vier Seiten die Lager der zwölf Stämme – vier Lager, die jeweils drei Stämme auf jeder Seite umfassten. Hunderttausende von Männern, Frauen und Kindern sowie ihre Habseligkeiten waren Teil dieser Formation.

Plötzlich erheben sich die Wolken der Herrlichkeit, die auf der Stiftshütte geruht hatten, und schweben über diesem riesigen Lager – ein Zeichen, dass es Zeit ist, weiterzuziehen. Zwei silberne Trompeten, die speziell für diesen Zweck angefertigt wurden, werden geblasen, um „… die Gemeinde zusammenzurufen und die Abteilungen in Bewegung zu setzen …“7

Das Volk hört die Trompetenstöße, und das gesamte Lager setzt sich in Bewegung. Die Stiftshütte wird abgebaut, ihre Teile auf die Wagen und die Schultern der Leviten geladen, und dann zieht das Volk als eine gewaltige Masse, jeder Stamm unter seiner Fahne und seinem Banner, weiter, angeführt von den Wolken der Herrlichkeit.

Verloren und wiedergefunden

Im fünften Abschnitt von Behaalotecha, als das jüdische Volk seine Reise antritt, legt die Tora erneut die detaillierte Aufstellung jedes Stammes und Lagers dar und schließt mit Dan: „Dann brach das Banner des Lagers Dan auf, der Sammler für alle anderen Lager, entsprechend seinen Legionen.“8

Warum wird der Stamm Dan als „der Sammler für alle anderen Lager“ bezeichnet? Raschi erklärt unter Berufung auf den Jerusalemer Talmud: „Da der Stamm Dan zahlreich war, reiste er als letzter, und wenn jemand etwas verloren hatte, fanden sie es und gaben es ihm zurück.“9

In der Wüste war der Stamm Dan für das „Fundbüro“ zuständig.

Als ich dies als kleiner Junge mit meinem Vater, Rabbi Sholom B. Gordon, seligen Angedenkens, studierte, bezeichnete er den Stamm Dan als den Schlusswagen, den letzten Wagen im Zug. Sie bildeten die Nachhut, und alle anderen Stämme verließen sich darauf, dass sie alles einsammelten, was sie verloren hatten.

Der Rebbe lehrte, dass es im Leben auch ein spirituelles „Fundbüro“ gibt.

In Bildungskreisen spricht man von den „Kindern, die durch die Lücken des Schulsystems fallen“. Auch im System des Lebens gibt es Lücken, und es gibt Menschen, die durch diese Lücken fallen, die von den ausgetretenen Pfaden abkommen und für ihre Brüder verloren gehen, für das Judentum verloren gehen.

Wer wird sich um diese Menschen kümmern? Wer wird es sich zur Aufgabe machen, sich um sie zu kümmern und ihnen den Weg zurück zu zeigen?

Wir können sie nicht einfach abtun und sagen: „Das ist der richtige Weg; wenn du ihm folgst, ist das toll, wenn du dich dagegen entscheidest, bist du auf dich allein gestellt!“

Historisch gesehen hielten manche Eltern sogar Schiva – eine siebentägige Trauerzeit – für ein Kind, das vom Weg der Tora abgekommen war, und sagten diesen Kindern damit im Grunde: „Bist du dabei? Gut. Bist du es nicht? Sayonara! Wir schreiben dich ab.“

Da kam der Stamm Dan und sagte: „Wir sind dafür zuständig, die Verlorenen zurückzuholen.“ Wenn es Juden gab, die durch das Raster fielen und nicht mithalten konnten, schenkte der Stamm Dan ihnen besondere Liebe, legte ihnen den Arm um die Schulter und sagte: „Komm mit mir; du bist in meinem Haus willkommen – du bist in meinem Herzen willkommen. Wir sind alle ein Volk.“

Das ist das wunderbare System der Öffentlichkeitsarbeit, das der Rebbe ins Leben gerufen und aufgebaut hat. Der Aufruf des Rebbe richtet sich an jeden einzelnen von uns: In einer Zeit, in der so viele unserer Leute durch äußere Einflüsse vom Weg abgekommen sind, müssen wir alle einen Schritt weiter gehen, um unseren jüdischen Mitmenschen zu helfen, ihren Weg nach Hause zu finden.

Eine zweite Chance

Kapitel neun beginnt mit G-ttes Anweisung an das jüdische Volk, das Passahopfer in der Wüste darzubringen. Wie sich herausstellte, war dies das einzige Mal in den gesamten 40 Jahren der Wanderung durch die Wüste, dass sie dieses Opfer darbrachten; die folgenden 39 Jahre verzichteten sie darauf, das darzubringen, was eigentlich ein jährliches Opfer sein sollte. 10 Dennoch brachten in jenem ersten Jahr tatsächlich alle Juden das Passahopfer dar. Oder, fast alle Juden taten dies.

Der Vers besagt: „Es gab Männer, die [wegen des Kontakts mit] einem Toten rituell unrein waren und daher an jenem Tag das Passahopfer nicht darbringen konnten. Also traten sie an Mose und Aaron heran … [und] sagten … „Wir sind rituell unrein [wegen des Kontakts] mit einem Toten; [aber] warum sollten wir ausgeschlossen werden, sodass wir das Opfer des Herrn … nicht zusammen mit allen Kindern Israels darbringen können?“11

Warum waren diese Männer rituell unrein? Vielen Kommentatoren zufolge lag es daran, dass sie während des Auszugs aus Ägypten Josephs Sarg getragen hatten. Joseph hatte das Volk versprechen lassen, seinen Sarg herauszutragen, und dies waren die Menschen, die dieses Versprechen Hunderte von Jahren später einlösten.

Dies waren rechtschaffene Menschen, die eine gute Tat vollbracht hatten und nun scheinbar den Kürzeren zogen. „Warum sollten wir ausgeschlossen werden?“, riefen sie und flehten Mosche an, einen Weg zu finden, damit auch sie an der Mizwa des Passahopfers teilhaben könnten.

Mosche war ratlos. Also wandte er sich mit ihrer Bitte an G-tt. Das Ergebnis? Die Mizwa von Pessach Sheni, dem „Zweiten Passah“. G-tt wies Mosche an: „Sprich zu den Kindern Israels und sage: Jeder, der durch [den Kontakt mit] einem Toten unrein geworden ist oder sich auf einer weiten Reise befindet … soll ein Passahopfer für den Herrn darbringen.“

Jedes Jahr, genau einen Monat nach dem Passahfest, sollte jeder, der das Opfer nicht zur richtigen Zeit darbringen konnte, eine zweite Chance erhalten.

In den Lehren des Chassidismus finden wir hier eine tiefgründige Symbolik. Jeder Jude, der „weit entfernt“ oder „rituell unrein“ ist – all jene unschuldigen Seelen, die tragischerweise durch die Lücken gefallen sind und sich von der Tora und dem Judentum entfernt haben – schreit aus seinem Innersten: „Warum sollte ich ausgeschlossen werden? Auch ich möchte eine richtige jüdische Erziehung. Ich möchte die Tora studieren. Soll ich den Anschluss verpassen, weil ich zu weit von einem Tora-Zentrum entfernt wohne? Soll ich den Anschluss verpassen, weil meine Eltern es nicht besser wussten? Soll ich ausgeschlossen werden, weil ich in eine Familie hineingeboren wurde, die weit von der traditionellen jüdischen Praxis entfernt war? Ich bin genauso jüdisch wie jeder andere Jude!“

Der Rebbe zitiert seinen Schwiegervater, den Sechsten Rebbe, Rabbi Yosef Yitzchak Shneersohn, und schreibt: „Das Thema von Pessach Sheni lautet: Es ist nie zu spät. Es ist immer möglich, Dinge wieder in Ordnung zu bringen. Selbst wenn man rituell unrein ist oder weit entfernt, und selbst in einem Fall, in dem dies (Unreinheit usw.) absichtlich geschah – dennoch kann man es korrigieren.“12

Es ist nie zu spät, zum Judentum zurückzukehren und es wieder anzunehmen.

Es liegt an uns

Wer sollte diese zweite Chance bieten? Wer sollte auf diejenigen zugehen, die spirituell entfernt sind, und sie liebevoll nach Hause führen? Jeder einzelne von uns muss sich engagieren und diese Verantwortung übernehmen!

Im Jahr 1940, mitten im Holocaust, gelangte der Sechste Rebbe auf wundersame Weise an die Küsten der Vereinigten Staaten und gründete den heutigen Stamm Dan.

Eine ganz persönliche Anmerkung: Meine beiden Eltern, seligen Angedenkens, standen am Pier im New Yorker Hafen, als der Rebbe von Bord ging und verkündete: „Ich bin an die Küsten der Vereinigten Staaten gekommen, um zu zeigen, dass Amerika nicht anders ist!“ Der Rebbe bekräftigte, dass das Judentum in Amerika gedeihen und als Grundlage für seine weltweite Wiederbelebung dienen könne.

Mein Vater gehörte zu den ersten zehn Schülern der Jeschiwa, die der Rebbe noch am selben Tag gründete. Er blieb jedoch nicht lange in der Jeschiwa, denn er gehörte zu den ersten wenigen Shluchim (Gesandten), die der Rebbe in verschiedene Städte entsandte, um die noch junge Arbeit des Aufbaus einer jüdischen Infrastruktur und der Stärkung des jüdischen Bewusstseins zu beginnen. Nach der Hochzeit meiner Eltern wurden sie als Team ausgesandt, zunächst nach Springfield, Massachusetts, und schließlich nach Newark, New Jersey, wo sie das Privileg hatten, über fünf Jahrzehnte lang als Gesandte des Rebben zu dienen.

Der Rebbe trat die Nachfolge seines Schwiegervaters an und übernahm 1950 die Führung von Chabad, wobei er dessen phänomenales Wachstum auf der ganzen Welt leitete.

Dies ist der Stamm, in den ich sechs Monate vor dem Tod des Sechsten Rebben hineingeboren wurde, und dies ist das Ethos, mit dem ich aufgewachsen bin. Daher war es nur natürlich, dass meine Frau und ich zusammen mit unserem drei Wochen alten Sohn 1973 nach Encino, Kalifornien, zogen, um Chabad of the Valley zu gründen. Damals gab es weltweit wahrscheinlich nicht mehr als etwa 100 Chabad-Einrichtungen. Heute gibt es, G-tt sei Dank, 32 Zentren13 allein im San Fernando Valley und über 6.500 Shluchim-Familien weltweit, die über 3.500 Einrichtungen in mehr als 110 Ländern betreiben. Kein Jude ist zu weit entfernt – weder im wörtlichen noch im übertragenen Sinne.

Lasst uns danach streben, diese zentralen Lehren aus der Parascha Behaalotecha in unser tägliches Leben zu integrieren. Wir alle müssen Mitglieder des modernen Stammes Dan sein. Wir alle müssen Lichterträger sein, jede jüdische Seele mit dem Licht der Tora und des Judentums entzünden und ihre Flammen schüren, bis ihre Seelen von selbst hell leuchten, bis auch sie zu Lichterträgern und Botschaftern des Lichts G-ttes werden!